文/潘西

绘画的本质，或许并非再现自然，而是让感官回归一种干净的、近乎无意识的状态。如听音乐一般，纯粹而直接，却又因纯粹而难以抵达。蔡明认为，真正的创作需摒弃技巧的矫饰，让自我消融于笔触的流动中。画家不是“画山水”，而是借山水画风、画能量、画梦境——树是风的痕迹，山是元气的凝结，空白是未言的宇宙。山水间烟光云影，变幻无常，空灵超诣。或层峦叠嶂，或秀润多姿，或稠密繁复，动人心弦，冲虚之气，在有形物象间周流，整幅作品弥漫着不可见的元气，冥冥之中有气，渺渺之中有神，隐约可见的芳枝预示着可能的演变，薄雾掩映的风景宣告着即将来临的季节。这种状态接近休谟所说的“想象支配情感”，此刻，隐藏比显露更深刻，蔽亏不明比完整更动人。

传统山水画追求“似与不似之间”，而画家蔡明笔下的山水则更进一步——它本非山水，而是借山水之形，画梦境之实。王微《叙画》言“以一管之笔，拟太虚之体”，恰恰点明绘画的终极目标：不是摹写自然，而是以笔墨重构一个小宇宙。画者犹在梦境中逡巡，把线条、形体、空间和光线调动起来组成想象的梦幻，又把形象幻化为梦，画中的形状彼此呼应，每一样安排都各得其所，没有丝毫轻率含糊之处，整幅画面清寂静穆，调子柔和，笼罩着温柔的神秘，以及一种自然的单纯。

中国画讲究“计白当黑”，但空白不仅是构图的需要，更是对“不可表达者”的敬畏。山水中的空灵（如负离子般的通透感）并非虚无，而是元气流动的痕迹。石涛的“一画论”将笔墨视为贯通天人的连线，而空白则是这条线上未显的潜能。正如休谟所言，对象的“隐蔽”激发想象；苏轼的“白云穿破碧玲珑”亦暗示：真正的美在若有若无之间。蔡明山水追求这种“隐约的存在”——画面不必完整，但需让观者听见山间的风声、雾中的低语。

画家需如苦行僧般修炼，每日以笔墨为功课。梵高曾感叹色彩平衡之难，犹如“扮演难演的角色”；而中国文人画则强调“以画养心”——从恽南田的“荒寒之境”到石涛的“笔墨参乎造化”，皆指向一种精神性的锤炼。绘画不是技术的炫耀，而是“寓仁智于山水”的修行。当画家沉浸于创作时，时间消逝，自我瓦解，唯有笔下的线条与宇宙的节奏共振。这种状态接近王阳明所说的“神清气朗，雍雍穆穆”。

艺术的最高境界，或许如歌德所言——将“自然的神圣之光”聚焦为心灵的洞见。蔡明的山水，而是对其内核的深化：它让绘画成为一场与宇宙的对话，一次元气的吐纳。当画家在空白中留下未竟的笔意，在墨色中藏匿未言的玄思，观者便得以窥见那个“太虚之体”——那里没有山水，只有永恒流动的梦境与真理。